Pour le meilleur ou pour le pire, l’IA promet de remodeler fondamentalement la culture et les relations sociales. Dans tous les domaines – des médias à la salle de classe, en passant par le commerce et le lieu de travail – l’IA exerce une influence de plus en plus puissante, avec des implications économiques et sociales considérables. La question clé qui sous-tend tout cela est la suivante : à quelle fin ? Alors que les élites technologiques de la Silicon Valley comme Sam Altman (OpenAI), Sundar Pichai (Google) et Mark Zuckerberg (Facebook) voudraient nous faire croire que l’IA détient la clé de l’étape finale de l’évolution humaine, la vérité des Écritures nous dit que de telles aspirations sont contraires à Dieu et à son dessein pour l’homme dans la Création. https://christoverall.com/article/concise/the-tower-of-babel-and-the-ideology-of-ai/
Il n’est pas anodin que Liliane Held-Khawam ait demandé à un théologien chrétien d’écrire une postface à ce livre foisonnant et captivant. Au cours de ses développements, on découvre son profond enracinement dans la foi chrétienne, dont la structure fondamentale oriente sa pensée : une humanité créée, mais blessée qui a besoin de rédemption.
Or ce motif chrétien est battu en brèche par la conscience contemporaine marquée par tout un courant qui a rejeté la foi en un Dieu créateur et la possibilité d’une révélation divine dans l’histoire. Il n’est pas vraiment nouveau…c’était déjà le projet du siècle des Lumières.
Ce rejet a conduit à un immense malaise : perte du sens de la vie, éclipse des fins dernières et manque de libertés au sein d’une société de plus en plus individualiste et fascinée par le matérialisme mécaniste.
La mort de Dieu conduit à la mort de l’homme. Friedrich Nietzsche
L. Held-Khawam énumère les tentatives désespérées de révoltes et de conquêtes de cette « hubris » (orgueil) qui caractérise le transhumanisme. Par de nombreux exemples, elle illustre le constat que faisait déjà Nietzsche : la mort de Dieu conduit à la mort de l’homme.
En voici quelques-uns qui me font frissonner : dépasser les limites de nos corps biologiques et de nos cerveaux pour être capables de vivre aussi longtemps que nous voulons. Créer des interfaces cerveau ordinateur avec les progrès de l’intelligence artificielle. Réinitialiser l’organisation de la société, de la famille, du couple et de l’intimité individuelle. Faire de l’euthanasie un instrument essentiel de contrôle de nos sociétés futures.
Avec lucidité, L. Held-Khawam dénonce ce projet destructeur, « cyberbabélien », politique, religieux, industriel et social. Selon elle, les transhumanistes sont frappés du même syndrome de toute-puissance que la figure de Nimrod (« le rebelle ») qui a fondé Babel ; ils ont hérité de sa rébellion contre Dieu.
« Le dieu du 21ᵉ siècle est un cerveau géant, une bibliothèque babélienne vivante, doté d’un quotient intellectuel extraordinaire. Or, ce dieu est fabriqué de toutes pièces. Et pour être à la hauteur, il faut le nourrir de données. Constamment. Inlassablement. C’est un cyber-vampire qui veut mettre un terme à l’humanité », écrit-elle.
VIGILANCE
Quel sera l’antidote à cette hubris idolâtre et dévastatrice ?
Deux mots me viennent à l’esprit : Vigilance et sobriété. « Veillons et soyons sobres », dit l’apôtre Paul lorsqu’il met en garde les communautés contre les idoles de son temps. .
« Veillons et soyons sobres ». St Paul dans 2 Thessaloniciens 5,6
La vigilance est d’abord une attitude spirituelle, et les textes spirituels la traduisent souvent par « garde du cœur » ou « garde de l’esprit ». Le cœur est le lieu stratégique de la vigilance, selon la Bible : « Veille sur ton cœur, car c’est de lui que jaillissent les sources de la vie » (Proverbes 4,23). Cela implique de veiller aussi sur notre comportement et sur nos paroles.
Le thème de la garde du cœur est fréquent dans la spiritualité chrétienne, en Orient surtout. Il s’agit d’exercer la vigilance d’abord sur les pensées qui nous éloignent de Dieu et du prochain en nous faisant perdre la paix intérieure.
« Je vous aime comme le Père m’aime ». St Jean 15,9
La foi chrétienne nous dit que c’est d’abord Dieu qui veille sur nous dans son amour. « Je vous aime comme le Père m’aime » (Jean 15,9), telle est la synthèse du message du Christ. Alors, nous pouvons nous éveiller à sa présence dans notre vie et dans celle des autres, pour essayer de les aimer comme Dieu le veut. Dans cette perspective de l’amour comme cœur de la vie religieuse et humaine, la vigilance porte essentiellement sur la qualité de nos relations avec Dieu et de nos relations avec les personnes qui nous entourent ou que nous croisons jour après jour.
SOBRIÉTÉ
Le contraire de la sobriété est « l’hubris », terme grec signifiant l’orgueil, la démesure, la voracité. L’hubris s’exprime ouvertement dans le transhumanisme dénoncé par L. Held-Khawam. Pour comprendre le sens de la sobriété, rappelons la vocation de l’être humain qui est d’être en relations.
La sobriété est au cœur de nos relations fondamentales. Elle est à exercer en quatre lieux : avec les êtres humains en vivant avec plus de simplicité, avec soi-même en pratiquant une hygiène de vie, avec les animaux en nous reconnectant au vivant et avec Dieu en renonçant à exiger quoi que ce soit de lui.
La sobriété nous apporte liberté, joie et nous rend sensibles à la beauté. Elle nous apprend à nous dépouiller de nous-mêmes et à nous laisser aimer. La première condition de la joie chrétienne, c’est se décentrer de soi et de mettre Dieu au centre.
L’acceptation de la mort – que le transhumanisme refuse avec l’énergie du désespoir – nous rend aussi sobres : nous ne sommes dans cette vie que des étrangers de passage, et un voyageur ne s’encombre pas.
On trouve la joie dans la relation et le désencombrement. Il faut moins de biens, mais plus de liens ! Ce livre de Liliane Held-Khawam le rappelle utilement.
Pasteur Martin Hoegger, son site https://www.hoegger.org/ https://www.hoegger.org/article/lia-et-lorgueil/
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