J’ai accepté récemment de répondre aux questions de Bettina Florès, spécialiste de la communication dans le milieu académique. La publication est disponible ICI https://lilianeheldkhawam.com/2025/03/23/vers-une-machine-a-gouverner-mondiale-entretien-presse-du-soir/

L’idée de cet échange était de donner quelques points saillants du livre l’Humanité vampirisée, dont la rédaction a posé d’énormes problèmes.

Ce livre révèle entre autres deux choses sur les quelles j’ai insisté:

1.- Le vivant est en cours de transformation pour être intégré à la machine cybernétique, ou en faisant simple à la machine digitale dont la technologie de la blockchain occupe une place centrale. L’apparition brusque du bitcoin en pleine crise des subprimes ne devait rien au hasard. La transformation du monde est un projet lourd et millimétré défendu par le secteur militaire. A mon sens la 3ème guerre se passe là. Nulle besoin d’une guerre atomique apocalyptique qui provoquerait des torts durables à la famille des faux dieux qui tirent les ficelles loin des écrans et des caméras de télésurveillance.

Je vous certifie donc qu’une machine à gouverner est en cours de finalisation et que l’espace public (citoyens/animaux/végétation/etc. inclus) a été totalement métamorphosé pour que la chose soit rendue possible. Les grands travaux de BTP, les technologies à l’ARNm, limitation forcée du trafic en ville, limitation des voyages en avion, et autre géoingénierie sont là pour cela.

2.- Le projet du transhumanisme et de la montée en puissance de la machine à gouverner est un projet fortement ancré dans un certain milieu se disant chrétien. D’ailleurs, une importante cheville ouvrière de ce projet, que d’aucuns qualifieraient de sinistre, a été le père jésuite Pierre Teilhard de Chardin.

Ainsi, nous découvrons avec stupeur que la conceptualisation moderne du transhumanisme est le fait de membres de la communauté chrétienne de toutes congrégations. Vatican II, dont le programme intègre l’ensemble des religions, grâce au dialogue interreligieux, pourrait dès lors s’inscrire dans cette démarche de la mise en place d’une machine à gouverner planétaire. Une place importante est réservée au transhumanisme dans l’organisation du Vatican. (Voir notre dossier sur le transhumanisme dans lilianeheldkhawam.com)

L’orateur principal, Aubrey de Grey, est cofondateur de la Fondation de recherche de stratégies pour une sénescence négligeable modifiée (SENS, Strategies for Engineered Negligible Senescence), une institution qui cherche à prolonger la durée de vie en découvrant des manières pour réparer les dégâts causés par le vieillissement. Aubrey de Grey se dit agnostique, mais des questions comme l’extension radicale de la vie sont, pour lui, «le genre de truc que la Bible nous dit de faire, si nous en avons la possibilité», explique-t-il. «Le vieillissement ne fait pas que nous tuer. Il nous tue lentement après une longue et atroce période de décrépitude. Ce serait un péché capital de ne pas chercher à vaincre le vieillissement.»https://www.reformes.ch/ethique/2018/09/chretiens-et-laics-se-retrouvent-autour-du-transhumanisme-neurosciences-nouvelles

Mais revenons à Teilhard, le cyberprophète, adulé par les acteurs-clés de la machine à gouverner. Comment se fait-il que des supposés athées ou agnostiques célèbrent à ce point le projet d’un chrétien? Et comment un chrétien peut-il célébrer autant la machine, qu’il en arrive à y projeter le moyen de faire advenir le Royaume des Cieux promis par Jésus-Christ et l’apôtre Paul? Cela ne s’explique que si l’on remonte au Jardin d’Eden et que l’on prenne conscience que le Serpent d’alors cherche à vendre à l’humain ce que celui-ci pourrait obtenir simplement dans sa relation à Dieu… pour autant qu’il ait la foi.

A ce stade, nous retenons simplement que les transhumanistes sont des religieux d’un nouveau genre qui utilisent les fruits de l’arbre de la connaissance, dont les richesses des textes bibliques (kabbale incluse), pour satisfaire leur volonté de faire le travail de Dieu.

Nous faisons le travail de Dieu

Lloyd Blankfein, ancien chef de Goldman Sachs

Voici l’article d’une journaliste très reconnue dans le milieu d’une certaine presse anglosaxonne qui compte. Elle s’interroge sur la convergence entre christianisme et transhumanisme. En voici une traduction automatique réalisée par Google.

LHK

Dieu dans la machine : mon étrange voyage dans le transhumanisme. Par Meghan O’Gieblyn – The Guardian 2017

Après avoir perdu la foi, une ancienne chrétienne évangélique s’est sentie à la dérive. Elle a alors trouvé du réconfort dans une philosophie technologique radicale, mais ses promesses d’immortalité et de transcendance spirituelle lui sont vite apparues d’une familière angoissante.

J’ai lu pour la première fois le livre de Ray Kurzweil, L’Âge des machines spirituelles, en 2006, quelques années après avoir abandonné l’école biblique et cessé de croire en Dieu. Je vivais seule dans le quartier industriel du sud de Chicago et travaillais de nuit comme serveuse de cocktails. Je n’étais pas bien. Hormis mes collègues, je ne parlais à presque personne. Je quittais le travail à trois heures du matin, fréquentais les bars de nuit et rentrais chez moi par le premier train du matin, la tête collée à la vitre pour éviter que mon reflet n’apparaisse et ne disparaisse dans les vitres noircies.

À l’école biblique, j’avais étudié une branche de la théologie qui divisait l’histoire en étapes successives par lesquelles Dieu révélait sa vérité. On nous disait que nous vivions dans la « Dispensation de la Grâce », l’ère pénultième, qui précède ce glorieux aboutissement, le « Royaume millénaire », lorsque les nuages ​​se dissipent, que le Christ revient et que la vie est bouleversée au-delà de toute compréhension. Mais je ne croyais plus à cet avenir. Plus que la mort de Dieu, je pleurais la dissolution de ce récit, qui envisageait l’histoire entière comme un arc se courbant vers un moment de rédemption finale. Cette perte avait fracturé jusqu’à ma perception du temps. Mes heures étaient devenues des non-heures. Les jours semblaient se dérouler et revenir sur eux-mêmes.

Le livre de Kurzweil appartenait à un barman du club de jazz où je travaillais. Il me l’a prêté deux semaines après que je l’ai vu le lire et que je lui ai demandé – plus par ennui que par curiosité sincère – de quoi il s’agissait. J’en ai lu les premières pages dans le train qui me ramenait du travail, dans les heures grises et fantomatiques précédant l’aube.

« Le XXIe siècle sera différent », écrivait Kurzweil. « L’espèce humaine, grâce à la technologie informatique qu’elle a créée, sera capable de résoudre des problèmes anciens… et sera en mesure de changer la nature de la mortalité dans un avenir postbiologique. »

Comme les théologiens de mon école biblique, Kurzweil, aujourd’hui directeur de l’ingénierie chez Google et fervent défenseur d’une philosophie appelée transhumanisme, avait son propre récit historique. Il divisait l’évolution en époques successives. Nous vivions la cinquième époque, lorsque l’intelligence humaine commença à fusionner avec la technologie . Bientôt, nous atteindrions la « Singularité », le point où nous serions transformés en ce que Kurzweil appelait des « Machines Spirituelles ». Nous transférerions ou « ressusciterions » nos esprits sur des superordinateurs, nous permettant de vivre éternellement. Nos corps deviendraient incorruptibles, immunisés contre la maladie et la décomposition, et nous acquerrions des connaissances en les téléchargeant dans notre cerveau. Les nanotechnologies nous permettraient de transformer la Terre en un paradis terrestre, puis nous migrerions vers l’espace pour terraformer d’autres planètes. En bref, nos pouvoirs seraient illimités.

Il est difficile d’expliquer le pouvoir totémique que j’attribuais à ce livre. Je l’emportais partout avec moi, caché au fond de mon sac à dos, même si j’étais paranoïaque à l’idée d’être vu avec lui en public. Il me semblait une œuvre d’alchimie ou un évangile secret. Rétrospectivement, il est étrange que je n’aie pas été plus sceptique face à ces promesses. J’avais grandi dans une secte chrétienne millénariste où les pasteurs ne cessaient de proposer de nouvelles dates pour l’Enlèvement. Mais les prophéties de Kurzweil semblaient différentes, car elles étaient étayées par la science. La loi de Moore stipulait que la puissance de traitement des ordinateurs doublait tous les deux ans, ce qui signifiait que la technologie se développait à un rythme exponentiel. Il y a trente ans, une puce informatique contenait 3 500 transistors. Aujourd’hui, elle en compte plus d’un milliard. D’ici 2045, prédisait Kurzweil, la technologie serait à l’intérieur de nos corps. À ce moment-là, l’arc du progrès se courberait en une ligne verticale.

Tous les transhumanistes comme Kurzweil affirment perpétuer l’héritage des Lumières – leur philosophie étant fondée sur la raison et l’empirisme, même s’ils recourent parfois à un langage métaphysique sur la « transcendance » et la « vie éternelle ». En lisant davantage sur ce mouvement, j’ai appris que la plupart des transhumanistes sont des athées qui, s’ils s’engagent un tant soit peu dans la foi monothéiste, s’inclinent devant les antagonismes familiers entre science et religion.

« La plus grande menace pour l’évolution continue de l’humanité », écrit le transhumaniste Simon Young, « est l’opposition théiste à la superbiologie au nom d’un système de croyances fondé sur une foi aveugle en l’absence de preuves. »

Pourtant, même si peu de transhumanistes l’admettraient, leurs théories sur l’avenir sont une conséquence laïque de l’eschatologie chrétienne. Le mot « transhumain » n’apparaît pas dans un ouvrage scientifique ou technologique, mais dans la traduction du Paradis de Dante, dernier livre de la Divine Comédie, par Henry Francis Carey en 1814. Dante a achevé son voyage au paradis et s’élève vers les sphères célestes lorsque sa chair humaine est soudainement transformée. Il reste vague quant à la nature de son nouveau corps. « Les mots ne peuvent pas exprimer ce changement transhumain », écrit-il.

Dans ce passage, Dante dramatise la résurrection, le moment où, selon les prophéties chrétiennes, les morts ressusciteront et les vivants recevront une chair immortelle. La grande majorité des chrétiens de tous les temps ont cru que ces prophéties se réaliseraient de manière surnaturelle – Dieu les réaliserait le moment venu. Mais depuis le Moyen Âge, une tradition chrétienne a également persisté, croyant que l’humanité pouvait réaliser la résurrection grâce à la science et à la technologie. Les premiers efforts en ce sens furent entrepris par les alchimistes. Roger Bacon, un moine du XIIIe siècle souvent considéré comme le premier scientifique occidental, tenta de développer un élixir de vie reproduisant les effets de la résurrection décrits dans les épîtres de Paul.

Les Lumières n’ont pas réussi à éradiquer ce type de projets. La science moderne a même offert aux chrétiens des moyens plus variés et créatifs d’envisager ces prophéties. À la fin du XIXe siècle, un ascète orthodoxe russe du nom de Nikolaï Fedorov s’est inspiré du darwinisme pour affirmer que les humains pouvaient diriger leur propre évolution afin de provoquer la résurrection. Jusqu’alors, la sélection naturelle était un phénomène aléatoire, mais désormais, grâce à la technologie, les humains pouvaient intervenir dans ce processus. S’appuyant sur les prophéties bibliques, il écrivait : « Ce jour sera divin, redoutable, mais non miraculeux, car la résurrection ne sera pas une œuvre miraculeuse, mais une œuvre de connaissance et de travail collectif. »

Selon Kurzweil, nous atteindrions bientôt la Singularité, lorsque nous serions transformés en « Machines Spirituelles ».

Cette théorie fut reprise au XXe siècle par Pierre Teilhard de Chardin, prêtre jésuite et paléontologue français qui, comme Fedorov, croyait que l’évolution mènerait au Royaume de Dieu.

En 1949, Teilhard proposa qu’à l’avenir, toutes les machines seraient reliées à un vaste réseau mondial permettant la fusion des esprits humains. Au fil du temps, cette unification des consciences conduirait à une explosion de l’intelligence – le « Point Oméga » – permettant à l’humanité de « franchir le cadre matériel du Temps et de l’Espace » et de fusionner harmonieusement avec le divin. Le Point Oméga est un précurseur évident de la Singularité de Kurzweil, mais dans l’esprit de Teilhard, c’était ainsi que se déroulerait la résurrection biblique. Le Christ guidait l’évolution vers un état de glorification afin que l’humanité puisse enfin fusionner avec Dieu dans la perfection éternelle.

Les transhumanistes ont reconnu Teilhard et Fedorov comme précurseurs de leur mouvement, mais le contexte religieux de leurs idées est rarement évoqué.

La plupart des historiens du mouvement attribuent la première utilisation du terme transhumanisme à Julian Huxley, eugéniste britannique et ami proche de Teilhard, qui, dans les années 1950, a développé nombre des idées du prêtre dans ses propres écrits – à une exception près. Huxley, humaniste laïc, estimait que les visions de Teilhard n’avaient pas besoin de s’inscrire dans un récit religieux plus vaste. En 1951, il donna une conférence proposant une version non religieuse des idées du prêtre.

« Une philosophie aussi vaste », écrivait-il, « pourrait peut-être s’appeler, non pas humanisme, car cela comporte certaines connotations insatisfaisantes, mais transhumanisme. C’est l’idée d’une humanité qui tente de surmonter ses limites et de parvenir à un épanouissement plus complet. »

Pierre Teilhard de Chardin

La version contemporaine du mouvement est née à San Francisco à la fin des années 1980, au sein d’un groupe de professionnels de l’industrie technologique aux tendances libertariennes. Initialement, ils se qualifiaient d’« Extropiens » et communiquaient par le biais de newsletters et de conférences annuelles. Kurzweil fut l’un des premiers grands penseurs à populariser ces idées et à les légitimer auprès d’un public plus large. Son ascension en 2012 au poste de directeur de l’ingénierie chez Google a marqué, pour beaucoup, la fusion symbolique entre la philosophie transhumaniste et l’influence des grandes entreprises technologiques.

Les transhumanistes exercent aujourd’hui un pouvoir considérable dans la Silicon Valley – des entrepreneurs comme Elon Musk et Peter Thiel se considèrent comme des adeptes – où ils ont fondé des groupes de réflexion comme la Singularity University et le Future of Humanity Institute. Les idées proposées par les pionniers du mouvement ne sont plus des réflexions théoriques abstraites, mais sont intégrées aux technologies émergentes d’organisations comme Google, Apple, Tesla et SpaceX.

Au XXIe siècle, perdre la foi en Dieu est une expérience anachronique. On se retrouve confronté aux mêmes problèmes que l’Occident a connus il y a plus d’un siècle : le matérialisme, la fin de l’histoire, la mort de l’âme. Quand je repense à cette période de ma vie, ce dont je me souviens le plus viscéralement est un sentiment d’effroi indescriptible. Il y avait des jours où je me réveillais paniqué, certaine d’avoir perdu une part essentielle de moi-même dans les vapeurs d’une panne de courant, et je passais mes doigts sur mon nez, mes lèvres, mes sourcils et mes oreilles jusqu’à m’assurer que tout était intact. Mon corps m’était devenu étranger ; il me semblait inconsistant. Je faisais tout mon possible pour éviter les grilles du métro, persuadé de pouvoir m’y glisser. Un matin, dans le train qui rentrait du travail, j’ai eu la conviction que ma chair fondait dans le siège.

À l’époque, j’aurais prétendu que mes rituels d’automutilation – l’alcool, les médicaments, la pulsion de mettre mon corps en danger d’une manière que je sais aujourd’hui délibérée – n’étaient que des tentatives d’évasion ; que je luttais, même maladroitement, contre le désespoir accablant de l’absence de Dieu. Mais une part au moins de ce désespoir provenait de la conscience que mon corps n’était plus un vase sacré ; qu’il n’était pas un temple du Saint-Esprit, formé à l’image de Dieu et destiné à m’emporter dans l’éternité ; que mon corps était matière, et que tout mal que je lui faisais ne faisait qu’alimenter le processus irréversible d’entropie auquel il était destiné.

Confronter à cette réalité après avoir cru le contraire, c’est éprouver peut-être le sentiment de perte le plus profond que nous puissions ressentir en tant qu’êtres humains. Il ne s’agit pas seulement d’accepter la mort. Cela a quelque chose à voir avec le fait de soupçonner qu’il n’y a aucune différence entre sa chair humaine et le siège en plastique du train. Cela a à voir avec l’incapacité de regarder son reflet apparaître et disparaître dans une fenêtre sans se croire identique à lui.

Ce qui rend le mouvement transhumaniste si séduisant, c’est qu’il promet de restaurer, par la science, les espoirs transcendants que la science elle-même a anéantis. Les transhumanistes ne croient pas à l’existence d’une âme, mais ne sont pas non plus de stricts matérialistes. Kurzweil se revendique « modéliste », caractérisant la conscience comme le résultat de processus biologiques, « un modèle de matière et d’énergie qui perdure dans le temps ». Ces modèles, qui contiennent ce que nous avons tendance à considérer comme notre identité, fonctionnent actuellement sur un matériel physique – le corps – qui finira par rendre l’âme. Mais ils peuvent, du moins en théorie, être transférés sur des superordinateurs, des robots de substitution ou des clones humains. Un modèle, insistent les transhumanistes, n’est pas la même chose qu’une âme. Mais il n’est pas difficile de comprendre comment il satisfait le même désir. À tout le moins, un modèle suggère qu’un noyau essentiel de notre être survivra et transcendera peut-être l’inévitable dégradation de la chair.

Bien sûr, le téléchargement de l’esprit a suscité toutes sortes d’inquiétudes philosophiques. Si le schéma de votre conscience est transféré sur un ordinateur, ce schéma est-il « vous » ou une simulation de votre esprit ? Un camp de transhumanistes soutient qu’une véritable résurrection ne peut avoir lieu que si elle est corporelle.

Ils privilégient la cryogénisation et la bionique, qui promettent de ressusciter le corps entier ou de compléter la forme vivante par des technologies permettant de prolonger indéfiniment la vie.

Ce n’est peut-être pas un hasard si une idéologie issue de l’eschatologie chrétienne a hérité de ses problèmes philosophiques. La question de savoir si la résurrection serait corporelle ou simplement spirituelle était un sujet de débat obsessionnel parmi les premiers chrétiens. Une faction, dont faisaient partie les sectes gnostiques, soutenait que seule l’âme survivrait à la mort ; une autre insistait sur le fait que la résurrection n’était pas une véritable résurrection si elle ne ravivait pas le corps.

Les transhumanistes, dans leur empressement à anticiper les accusations de dualisme, ressemblent beaucoup à ces premiers Pères de l’Église. Eric Steinhart, philosophe « digitaliste » à l’Université William Paterson, fait partie de ceux qui insistent sur la nécessité d’une résurrection physique. « Le téléchargement ne vise pas à abandonner la chair », écrit-il, « au contraire, il vise à l’intensifier. »

L’ironie est que les transhumanistes débattent de ces questions comme s’ils étaient les premiers à les examiner. Leurs discussions n’indiquent en rien que ces débats s’inscrivent dans une tradition théologique remontant aux premiers siècles de notre ère.

Bien que les effets de ma déconversion se soient souvent fait sentir physiquement, les causes profondes étaient surtout cérébrales. Mes doutes ont commencé à se faire sentir sérieusement durant ma deuxième année d’école biblique, après avoir lu Les Frères Karamazov et abordé, pour la première fois, la question de l’existence du mal dans un monde créé par un Dieu bienveillant. Lors de nos groupes de prière hebdomadaires au dortoir, mes camarades m’assuraient que tous les chrétiens se débattaient avec ces questions, mais les enjeux étaient plus importants pour moi, car je prévoyais de devenir missionnaire après l’obtention de mon diplôme. J’acquiesçais avec déférence tandis que mes amis me fournissaient les apologétiques habituelles, mais après coup, dans le silence de ma chambre, je m’imaginais évangéliser une citoyenne d’un pays lointain et m’effondrer lorsqu’elle me soulevait ces contradictions théologiques que je ne pouvais ni supporter ni expliquer.

Je connaissais d’autres personnes qui avaient quitté l’Église et j’étais étonnée de la facilité avec laquelle elles semblaient se défaire de leurs anciennes croyances. Peut-être m’accrochais-je à la foi parce que, malgré mes doutes, je trouvais – et trouve toujours – belles les promesses fondamentales du christianisme, en particulier l’idée que l’existence humaine se résout finalement en harmonie. Ce qui me déplaisait, c’était l’idée qu’un Dieu omnipotent et bienveillant puisse permettre tant de souffrances.

Le transhumanisme offrait une vision de la rédemption sans les épineux problèmes de la justice divine. C’était une approche évolutionniste de l’eschatologie, où l’humanité prenait sur elle la glorification finale du corps et ne pouvait être tenue responsable si le chemin vers la rédemption était chaotique ou inefficace. Quelques mois après avoir rencontré Kurzweil, je me suis totalement immergé dans la philosophie transhumaniste. On était alors début décembre et les jours s’étaient assombris. La ville était assiégée par une série de tempêtes hivernales précoces, et la neige s’accumulait sur les rebords de fenêtres, étouffant le bruit extérieur.

Je passais de plus en plus mes après-midi à la bibliothèque publique, à faire des recherches sur des sujets comme les nanotechnologies et les interfaces cerveau-ordinateur.

Un jour, après avoir suivi plusieurs liens, je suis tombé sur un article intitulé « Vivez-vous dans une simulation informatique ? » L’article était rédigé par le philosophe et transhumaniste d’Oxford Nick Bostrom, qui utilisait les probabilités mathématiques pour affirmer qu’il était « probable » que nous vivions actuellement dans une simulation du passé, de type Matrix, créée par nos descendants posthumains. L’article consistait principalement en calculs ésotériques, mais j’ai été captivé lorsque Bostrom a commencé à parler de la possibilité d’une vie après la mort.

Si nous sommes essentiellement des logiciels, a-t-il noté, alors après notre mort, nous pourrions être « ressuscités » dans une autre simulation. Ou bien, nous pourrions être « promus » par les programmeurs et ramenés à la vie dans la réalité de base.

Nick Bostrom, philosophe transhumaniste

La théorie était totalement naturaliste – tout était possible sans aucun recours au surnaturel – mais c’était essentiellement un argument en faveur du dessein intelligent.

« D’une certaine manière, les posthumains qui dirigent une simulation sont comme des dieux par rapport aux personnes qui y vivent. »

Nick Bostrom

Un après-midi, au cœur d’un forum en ligne, j’ai découvert un lien vers une collection de « théologie de la simulation » : des articles rédigés par des partisans de la théorie de Bostrom. Selon l’« Argument pour les ingénieurs vertueux », il était raisonnable de supposer que nos créateurs étaient bienveillants, car la capacité à construire des technologies sophistiquées exigeait une « stabilité à long terme » et une « intentionnalité rationnelle ». Ces qualités ne pouvaient être cultivées sans harmonie sociale, et l’harmonie sociale ne pouvait être atteinte que par des êtres vertueux. Les articles étaient rédigés par des ingénieurs en logiciel, des programmeurs et, à l’occasion, par des philosophes.

Plus je lisais les articles, plus ma pensée devenait confuse. Un jour, une idée m’est venue : peut-être Dieu était-il le concepteur, le Christ son avatar numérique, et l’incarnation sa façon d’entrer dans la simulation pour partager des conseils sur notre survie collective en tant qu’espèce. Ou peut-être la création de notre monde était-elle une compétition, une sorte de jeu vidéo où chaque programmeur participant inventait l’une des religions du monde, envoyait son propre prophète-avatar et recevait des points pour chaque nouvelle conversion.

À ce stade, j’avais dépassé le stade des spéculations futiles. Une pensée nouvelle, plus pernicieuse, s’était emparée de mon esprit : les idées transhumanistes n’étaient pas seulement similaires à des concepts théologiques, mais pouvaient bien correspondre aux événements décrits dans la Bible. Mon obsession n’a pas tardé à atteindre son paroxysme. J’ai sorti ma vieille Bible d’étude et commencé à scruter la littérature prophétique à la recherche de signes de la révolution cybernétique. Je me suis demandée si je pouvais prier des êtres extérieurs à la simulation.

J’avais d’abord été attiré par le transhumanisme parce qu’il était fondé sur la science. Finalement, je me suis laissé envahir par cette manie référentielle et ce désir aveugle qui animent toute croyance religieuse.

J’ai depuis dû m’éloigner de toute méditation prolongée sur ces sujets. On m’a dit que les personnes qui ont cru autrefois étaient sujettes à la récidive. Ces dix dernières années, alors que le transhumanisme est devenu le thème principal des superproductions hollywoodiennes et un sujet de conversation acceptable entre moins de 40 ans, j’ai dû m’absenter des conversations, sachant que la moindre mention de la théorie de la simulation ou de la noosphère pouvait me faire sombrer dans ce terrier techno-théologique.

Au printemps dernier, un ami d’école biblique, lui aussi apostat, m’a envoyé un courriel intitulé « Évangélisation par les robots ». « Il me semble que vous étiez intéressée par ce genre de choses », m’a-t-il dit. Il y avait un lien vers un épisode du Daily Show diffusé un an plus tôt. La vidéo était un reportage satirique du correspondant Jordan Klepper intitulé « Future Christ », dans lequel un pasteur de Floride, Christopher Benek, affirmait qu’à l’avenir, l’IA pourrait être évangélisée au même titre que les humains. L’interview avait été largement éditée, et les convictions de Benek n’étaient pas très claires, si ce n’est que les robots pourraient un jour être capables de vie spirituelle, une idée qui ne m’a pas semblé intrinsèquement absurde.

Un transhumaniste pense que nous pourrions résider dans une simulation du passé de type Matrix créée par nos descendants posthumains

J’ai cherché Benek sur Google. Il avait étudié pour devenir pasteur au séminaire théologique de Princeton, l’un des plus prestigieux du pays. Il se décrivait dans sa biographie comme un « techno-théologien, futurologue, éthicien, chrétien transhumaniste, conférencier et écrivain ». Il présidait également le conseil d’administration de l’Association chrétienne du transhumanisme. J’ai suivi un lien vers le site web de l’organisation, qui contenait cette étrange citation de Dante : « Les mots ne peuvent décrire ce changement transhumain. »

Tout cela semblait improbable. Était-il possible qu’il y ait désormais des transhumanistes chrétiens ? De véritables croyants qui pensaient que le Royaume de Dieu viendrait de la Singularité ? Je pensais être la seule à établir ces parallèles entre le transhumanisme et la prophétie biblique, mais ces convergences semblaient avoir gagné en légitimité depuis la chaire. Combien de temps faudrait-il avant que chacun ne remarque la symétrie de ces deux idéologies – avant que Kurzweil ne commence à citer l’Évangile de Jean et que Bostrom ne soit lu aux côtés des petits prophètes ?

Quelques mois plus tard, j’ai rencontré Benek dans un café en face de son église à Fort Lauderdale. Dans mon courriel, j’avais présenté ma curiosité comme journalistique, incapable d’avouer – même à moi-même – ce qui motivait mon désir de le rencontrer.

Il est arrivé vêtu du même blazer bleu marine que celui qu’il avait porté pour l’interview du Daily Show et semblait nerveux. Le Daily Show avait été un désastre, m’a-t-il confié. Il avait discuté avec eux pendant une heure des subtilités de sa théologie, mais l’interview avait été réduite à son discours de deux minutes sur les robots – une chose qui, a-t-il insisté, ne l’intéressait même pas, n’était qu’une expérience de pensée qu’on lui avait inculquée. « Ce n’est pas comme si je passais mes journées à spéculer sur la façon d’évangéliser les robots », a-t-il dit.

J’ai expliqué que je voulais savoir si les idées transhumanistes étaient compatibles avec l’eschatologie chrétienne. Était-il possible que la technologie soit le moyen par lequel l’humanité atteindrait la résurrection et l’immortalité ? J’avais peur que la question paraisse un peu farfelue, mais Benek parut soudain revigoré. Il s’avéra qu’il rédigeait une thèse sur ce sujet précis.

« La technologie a un rôle à jouer dans le processus de rédemption »

Benek

Les chrétiens d’aujourd’hui supposent que les prophéties concernant la perfection corporelle et la vie éternelle se réaliseront au ciel. Mais les disciples comprenaient ces prophéties comme se référant à des événements qui allaient se produire ici-bas. Jésus avait parlé du Royaume de Dieu comme d’un domaine terrestre, même si les imperfections de l’existence terrestre étaient abolies. Cette idée, m’a-t-il assuré, n’était pas incongrue ; elle était simplement ancienne.

J’ai interrogé Benek sur l’humilité. N’était-ce pas une question de la nature déchue de la chair et de nos tragiques limites en tant qu’êtres humains ?

« Bien sûr », dit-il. Il marqua une pause, comme s’il hésitait à en dire plus. Finalement, il se pencha, posa les coudes sur la table, d’un air résolument pastoral, et commença à parler de la transfiguration et de la nature du Christ. Jésus, me rappela-t-il, était à la fois pleinement humain et pleinement Dieu. Ce qui était intéressant, dit-il, c’est que la science avait bel et bien vérifié la possibilité que la matière ait deux natures distinctes. La superposition, un principe de la théorie quantique, suggère qu’un objet peut se trouver à deux endroits à la fois. Un photon pourrait être une particule, et aussi une onde. Il pourrait avoir deux natures. « Quand Jésus nous dit que si nous avons la foi, rien ne nous sera impossible, je pense qu’il le pense littéralement. »

À ce stade, j’avais arrêté de prendre des notes. C’était la fin de l’après-midi, et le café baignait dans une lumière ambrée. J’étais peut-être un peu déshydratée, mais les idées de Benek commençaient à prendre tout leur sens. C’était, après tout, la promesse implicite de l’incarnation : que le corps pouvait être à la fois humain et divin, que la forme humaine pouvait marcher sur l’eau.

« En vérité, en vérité, je vous le dis », avait dit le Christ à ses disciples, « quiconque croit en moi fera les œuvres que j’ai faites, et il en fera de plus grandes encore. »

Ses premiers disciples avaient pris cette promesse au pied de la lettre. Peut-être ces prophéties annonçaient-elles depuis toujours les réalisations futures de l’humanité, notre capacité à maîtriser la technologie pour devenir transhumain. Le Christ avait surtout parlé en paraboles – sans doute pour de bonnes raisons. Si un être supérieur était effectivement venu sur Terre pour prophétiser l’avenir aux humains du Ier siècle, il n’aurait pas perdu de temps à essayer d’expliquer l’informatique moderne ou à esquisser la trajectoire de la loi de Moore sur un morceau de papyrus. Il aurait dit : « Tu auras un nouveau corps », « Tout sera transformé au point de devenir méconnaissable », et « Sur la terre comme au ciel ». C’est peut-être seulement maintenant, grâce à l’émergence de technologies permettant de concrétiser ces prophéties, que nous pouvons commencer à comprendre ce que le Christ voulait dire concernant le destin de notre espèce.

Je sentais ma raison se dissiper sous l’attrait de ces conspirations familières. Quelque part, au fond de mon estomac, s’accumulait l’espoir fiévreux et élémentaire que le tumulte du monde était intentionnel, que notre profonde confusion retrouverait un jour sa clarté et que notre corps brisé serait restauré. Une partie de moi était encore impuissante face à l’attrait de ces idées.

Il était tard. Le café s’était vidé et un serveur balayait près de notre table. Alors que nous nous levions pour partir, j’avais le sentiment que notre conversation n’avait pas abouti. J’espérais sans doute que Benek m’offrirait un portail vers la foi, un portail pavé par la certitude de la science moderne. Mais si une chose m’était apparue clairement, c’était mon propre désespoir, ma volonté de me jeter sur cette idéologie largement spéculative qui offrait un vestige de cette première promesse religieuse.

J’avais renié le christianisme, et pourtant, j’avais passé les dix dernières années à tenter désespérément de recréer ses visions en rêvant de notre avenir post-biologique – une pantomime moderne de la rédemption. Que pouvait-il bien y avoir d’autre derrière cette impulsion que le fantôme de ce premier espoir ?

https://www.theguardian.com/technology/2017/apr/18/god-in-the-machine-my-strange-journey-into-transhumanism